晓锦源：探索养生之道 如何理解健康生活

中学课本有一篇《庖丁解牛》的文章，课文的最后有一句文惠君曰：“善哉!吾闻庖丁之言，得养生焉。” 如何理解这句话呢？

庄子开篇就提出生的问题：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!为善无近名，为恶无近刑;缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

这里面的欲、知、名。是人一生需要面对或无法回避的问题。如何处理好欲望、知识、名声和生命的关系，庄子认为，生是第一位的。其他的都居于次要位置。

老子说：为学日益，为道日损。 无论是为学还是为道，都不可防生，这道与学都是在生的语境下展开才有意义。

人们总是说，善门莫开，不是说不能不能行善，而是不能为了名利行善，更不能高调行善。做好事不留名这是对的。做好事留名，就不是向善，而是带有名利目的性。 刘备告诫自己的孩子：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。这个前提是服务生的，是为了更好的生而去做的。

缘督以为经是核心要点，自古解释很多。这里多数学者都认为，用发乎情止乎礼来解释更中性些。也就是为了生，要走中道，督脉就是后背正中的一条阳脉，脉在中间，又是虚空的。用《庄子》骈拇的观点解释：以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行。生就是要 顺应自然之道，上不敢奉行仁义，下不敢干邪僻的勾当。

紧接着庖丁表演了一段解牛，用技近乎道的事例，暗喻人的实际生活。

始臣之解牛之时，所见无非牛者;三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。

一开始见得是全牛，再后来看不到全牛了，技精于专。这个人的一生特别相似，年轻的时候规划人生，总览全局，处处见到的是类似全牛的人生。 步入社会，为生活所迫，就必须直面茶米油盐，直面生活的琐事，为了谋生，就需要专注一件事，做到极致，这样才能把事情做好。

这可以引用庄子达生篇进一步理解或佐证：

仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。

仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”

孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”

大意是：孔子到楚国去，走出树林，看见一个驼背老人正用竿子粘蝉，就好像在地上拾取一样。

孔子说：“先生真是巧啊！有门道吗？”驼背老人说：“我有我的办法。经过五、六个月的练习，在竿头累迭起两个丸子而不会坠落，那么失手的情况已经很少了；迭起三个丸子而不坠落，那么失手的情况十次不会超过一次了；迭起五个丸子而不坠落，也就会像在地面上拾取一样容易。我立定身子，犹如临近地面的断木，我举竿的手臂，就像枯木的树枝；虽然天地很大，万物品类很多，我一心只注意蝉的翅膀，从不思前想后左顾右盼，绝不因纷繁的万物而改变对蝉翼的注意，为什么不能成功呢！”

孔子转身对弟子们说：“运用心志不分散，就是高度凝聚精神，恐怕说的就是这位驼背的老人吧！”

在整篇《庄子》中，庄子反对的就是道术将为天下裂。儒家思想强调“知其不可为而为之”。号召人们要有热血精神，要积极改造现实世界，并同时修身养性齐家治国平天下的操守中改造着自我，要按照儒家人为的标准重新塑造个人，塑造家庭、改造社会; 这在庄子看来，是把人生导向偏，儒家如一团炽烈的火焰，既为世界带来改观，也难免常会呈现“强求”的姿态，容易导致过犹不及。

通过《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》等等庄子 告诉世人一切“顺应自然”，打破成见，为人处世也好、看待问题也好 都立生的高度，其余的 一切名、利、知、欲，不禁止，也别高于生，妨害生。顺从自然的安排，不要靠人力逆转规律，只需认清它的缘来所去，即可。“知其不可奈何而安之”，才能突破它对我们的限制。这不是“认命”，而是对未知的神秘世界怀有一份敬意，同时也是对现实人生与天地万物应有的尊重。